七つの大罪

七つの大罪（ななつのたいざい）は、キリスト教における七つの罪を指した用語。罪と悪魔を結び付けて考えることも多い。八つの枢要罪「暴食（大食）」、「色欲（肉欲）」、「強欲」、「憂鬱」、「憤怒」、「怠惰」、「虚飾」、「傲慢」が元となっている。「虚飾」と「傲慢」、「怠惰」と「憂鬱」はそれぞれ一つの罪となり、「嫉妬」が追加されることで七つの大罪となった。

曖昧さ回避[編集]

七つの大罪 (漫画) - 鈴木央による日本の漫画作品。
七つの大罪 (ホビージャパン) - ホビージャパンのコンテンツ。

七つの大罪と動物の関連付けの源流[編集]

その一方、13世紀に、ある聖職者によって中英語で書かれた『アンクレン・ウィッセ』（Ancrene Wisse、「アンカレスへの指針」の意）の第4部「誘惑について」において、著者は以下のように記述している。

罪（現代語）	『アンクレン・ウィッセ』原文（中英語）	訳	ゲティングズのリスト
傲慢	þe Liun of Prude	傲慢のライオン	ライオン
嫉妬	þe Neddre of attri Ontfule	有毒な嫉妬の蛇（マムシ）	蛇
憤怒	þe Unicorne of Wreaððe	憤怒のユニコーン	ユニコーン
怠惰	þe Beore of dead Sleawðe	死んだ怠惰の熊	熊
強欲	þe Fox of Yscungh	貪欲の狐	狐
暴食	þe Suwe of Giuernesse	大食の雌豚	豚
色欲	þe Scorpium	サソリ	サソリ

割り当ての文献的・博物学的背景[編集]

以下、それぞれの動物がなぜその罪に割り当てられたのか、当時の文献学的・博物学的背景を詳細に分析する。

傲慢のライオン (The Lion of Pride)[編集]

【象徴の論理】 ライオンは「百獣の王」であり、その堂々たる態度、咆哮、そして支配的な性質から、すべての罪の根源にして王である「傲慢（Superbia）」の象徴とされた。『アンクレン・ウィッセ』の著者は、このメタファーをさらに拡張し、「傲慢のライオンには多くの子供（Cub）がいる」と述べる。その子供たちとは、「自慢」「軽蔑」「偽善」「推定」「不服従」といった、傲慢から派生する細かな罪のことである。

【歴史的連続性】 ライオンを傲慢と結びつける伝統は比較的強固であり、後のスペンサー『妖精の女王』や多くの聖堂彫刻でも踏襲されている。しかし、後述するブルクマイアの版画では、傲慢は「孔雀（Peacock）」を伴って描かれることが多く、ここで既にゲティングズの記述（ブルクマイア説）との齟齬が生じている。

嫉妬の蛇 (The Serpent of Envy)[編集]

【象徴の論理】 エデンの園でイヴを誘惑した蛇は、人類に対する悪魔の「嫉妬」の化身と解釈されてきた。中英語の Neddre（Adder、マムシ）は、毒を持つ生物の代表である。著者は「嫉妬深い人間は、マムシのように毒を吐く」と描写する。他人の幸福を見ると顔をしかめ（これが蛇の威嚇に似ている）、悪口という毒牙で噛みつくのである。

【比較図像学】 中世後期には、嫉妬は「骨をしゃぶる犬」として描かれることも多かった（他人の持ち物を欲しがる様子から）。しかし、『アンクレン・ウィッセ』は聖書的な蛇のイメージを固守している。

憤怒のユニコーン (The Unicorn of Wrath)[編集]

【象徴の論理】 現代のファンタジーにおいてユニコーンは純潔、清浄、癒やしの象徴であるが、なぜ13世紀の著者はこれを「憤怒」の化身としたのか。

その鍵は、聖書の誤訳と古代博物学の混同にある。旧約聖書（詩編など）に登場するヘブライ語の「レーム（Re'em）」は、今日では「野牛（Wild Ox）」と翻訳される強力な獣である。しかし、古代のギリシア語訳聖書（七十人訳）はこれを「モノケロス（Monoceros、一角獣）」と訳し、ラテン語訳（ウルガタ）では「ユニコリス（Unicornis）」または「リノケロティス（Rhinoceros）」と訳された。

中世のベスティアリ（動物誌）において、ユニコーン（一角獣）とリノケロス（サイ）はしばしば混同されていた。イシドールスなどの記述によれば、リノケロスは「鼻の上に角を持ち」、象さえも倒す獰猛な獣であるとされた。『アンクレン・ウィッセ』の著者は次のように書いている。

「憤怒のユニコーンは...その鼻の上に角を持ち、届くものすべてを突き刺す。」(The Unicorn of Wrath... bears on his nose the horn with which he gores all that he reaches.)

ここで「鼻の上に（on his nose）」と明記されていることから、著者がイメージしていたのは、優美な馬のような一角獣ではなく、怒り狂って突進するサイ（Rhinoceros）的な怪物であった可能性が高い。しかし、言葉としては「ユニコーン」が使われたため、後世の読者（およびゲティングズ）はこれを伝説の一角獣としてリスト化したのである。

この「憤怒＝ユニコーン」という等式は、『アンクレン・ウィッセ』の系譜以外ではほとんど見られない極めて特異なものである。

怠惰の熊 (The Bear of Sloth)[編集]

【象徴の論理】 熊は冬眠する習性があることから、無気力、睡眠、活動停止の象徴とされた。ラテン語の罪名「アケディア（Acedia）」は、修道生活における霊的な無気力や倦怠を指す。著者は、怠惰な人間を「悪魔の肩にもたれかかって眠る熊」のように描写している。彼らは重く、動きが鈍く、神への奉仕において死んだようになっている。

【比較図像学】 後の時代（ルネサンス期）になると、怠惰の象徴は「ロバ（Ass）」（頑固さと愚鈍さ）や「カタツムリ」に取って代わられることが多い。熊を怠惰の筆頭に挙げるのは、12-13世紀の説教文学に特有の古い伝統である。

強欲の狐 (The Fox of Greed)[編集]

【象徴の論理】 中世において狐は「狡猾さ」と「盗み」の代名詞であった。特に12世紀以降、フランスを中心に『狐物語（ロマン・ド・ルナール）』が流行し、狐のルナールは聖職者や農民を騙して鶏や食料を奪うトリックスターとして人気を博した。『アンクレン・ウィッセ』において狐は、家禽（＝善行や魂）を盗み食いする「強欲（Avaritia）」の象徴とされた。著者は「狐はガチョウを丸呑みにし...それでもなお、最も無実な獣のような顔をする」と述べ、強欲な人間が自身の貪欲さを「倹約」や「賢さ」として正当化する欺瞞性を指摘している。

【比較図像学】 ルネサンス期の芸術では、強欲はしばしば「ガマ（Toad）」や「アナグマ」で表される（土の中に財宝を溜め込むイメージから）。ここでも『アンクレン・ウィッセ』のリストは、視覚芸術の伝統とは異なる文学的な独自性を持っている。

暴食の雌豚 (The Sow of Gluttony)[編集]

【象徴の論理】 これは最も普遍的な象徴である。豚が泥にまみれて餌を貪る姿は、洋の東西を問わず「暴食（Gula）」の視覚的イメージとして定着している。『アンクレン・ウィッセ』でも、暴食者は「腹を豚の餌箱にする」と痛烈に批判されている。この象徴のみは、中世から現代に至るまで一貫して揺るがない。

色欲のサソリ (The Scorpion of Lust)[編集]

【象徴の論理】 サソリが色欲（Luxuria）の象徴とされる理由は、その身体的特徴の寓意解釈にある。著者は次のように説明する。

「サソリは蛇の一種であり、いくぶん女性のような顔を持ち、快活な表情を見せるが...その尻尾で刺す。」(The Scorpion is a kind of snake that has a face somewhat like a woman's... but stings with the tail.)

「サソリが女性の顔を持つ」という奇妙な記述は、ヨハネの黙示録9章に登場する「イナゴ」（顔は人間のようで、サソリの尾を持つ）の記述や、大プリニウス『博物誌』、ソリヌス『奇驚譚』などの古代文献における人面獣の伝承が融合したものである。この「前門の美しさ、後門の死」という二面性が、誘惑の甘美さとその後に訪れる魂の死（地獄）という色欲の性質に重ね合わされたのである。

【比較図像学】 ルネサンス期においては、色欲の象徴として圧倒的に「山羊（Goat）」が優勢であった（性的な活力の象徴として）。サソリを色欲の主たる象徴とするのは、『アンクレン・ウィッセ』およびそれに影響を受けた一部の説教文学に見られる特徴である。